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的改变，这种风格能“同时说几种语言，产生几种文本”
。
[1]德里达坚持的是，必须在有效地排除“人道主义形而上学的阴影”
的前提下，质询人道主义问题。
因此，费里和雷诺认为“反人道主义”
的说法是对60年代法国哲学的最好总结。
福柯在《事物的秩序》中宣布了“人”
的死亡，拉康则肯定了心理分析的反人道主义本质，因为弗洛伊德的发现表明了：人的真正的中心已不再是整个人道主义传统所定位的那个中心。
利奥塔也强调当代哲学理应冒险超越人类学与人道主义的局限。
他们都坚信：主体的自由意志只不过是一种幻觉。
当然，与“五月风暴”
紧密关联的60年代法国哲学与人道主义的对立，绝不意味着它有意为非人道的现象或观念辩护。
相反，恰恰是因为现代人道主义所招致的灾难性后果（它正是针对人自身的），它才会成为后现代主义的敌人。
现代哲学的人道主义虽然表面上以人类尊严的解放者和保护者自居，但它唯一成功做到的恰恰是成为其反面，即压抑的同谋（如果不是起因的话）。
福柯在《疯癫与文明》中剖析过现代人道主义的这一复杂性。
他认为启蒙尽管有明显的解放性的意图，但是现代理性的诞生仍然被解释成：从某种普遍性的标准出发，外在性地强加于事物之上的一种否定性的、驱逐性的、歪曲性的力量。
德里达则认为现代理性在诞生时就必定隐藏着“暴力”
，它必定会拒斥从内部威胁它的一切，不管这些威胁来自本体论方面还是性别差异方面（逻各斯中心主义或男性**中心主义），可以说，后现代主义思潮，使对人道主义的形而上学根基的质询成为了思想界关注的焦点。
但是，为什么同属一代人，同样深受“五月风暴”
的影响，哈贝马斯会走向与福柯、德里达、利奥塔、鲍德里亚、凡蒂莫、布尔迪厄等人截然不同的思想之路，并进而成为后现代思想最有力的批判者？这在当代西方人文科学的发展中，的确是一个十分重要而有趣的问题。
哈贝马斯显然也从“五月风暴”
中看到了体制的非自然的、人工的特征，因而合法性问题引起了这一代思想家的共同关注，而在现代性抑或后现代性的社会历史条件下，如何使批判成为可能，则成为了他们都必须回答的共同问题。
但是他们的答案是截然相反的，哈贝马斯与后现代思想家的分歧和冲突也是从这里开始的。
不知道我们是否有理由推断正是“五月风暴”
内在的歧义性，允许思想家们从不同的言路提供各自的现代性或后现代性方案？
哈贝马斯从维护现代性的立场出发，认为由启蒙运动开创的批判的普遍性应该得到保存，福柯则针锋相对地指出普遍性本身也是历史性的，因而不能解释任何东西，事实上它们本身反倒需要解释。
哈贝马斯抨击了德里达、利奥塔对现代性的颠覆，认为他们背弃了启蒙运动的积极方面，从而陷于非理性主义。
利奥塔则认为这样的抨击带有一种将理性简单化和绝对化的倾向，利奥塔认为不存在单一的理性，只存在多种多样的理性，不存在一个巨大而唯一的理性，只存在多元的理性，忽视这一点恰恰是19世纪以来德国思想中理性唯心主义的显著特征。
布尔迪厄认为应该警惕这种认识论中心主义，这种“中心主义”
之所以会大行其道，是因为分析者把自己放到了外在于对象的位置上，他好像是从远处、从高处来考察一切事物的，而且这类分析者同时也把这种忽略一切、目空一切的观念贯注到了他对客体的感知之中。
可以说，后现代思想家在拒斥现代性的普遍性要求时保持了一致的立场，但是，凡蒂莫由于与哈贝马斯一样，深受德国传统的影响，因此与他的法国同行们截然不同，他并没有因为后现代主义对宏大叙事的颠覆而将真理、理性、意义等重大理论问题排除出自己的理论视野，相反，他试图在后现代主义的理论背景下重新思考同行们避之唯恐不及的这一系列理论问题。
而布尔迪厄则不像其他人那样激进，他反对哈贝马斯式的普遍性规范，他主张以一种坚定的历史决定论的方式探讨理性问题。
他从不关注“普遍性的兴趣”
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