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当土地完全卷入私有财产的运动而成为商品，封建领主的土地所有制转变为资本主义所有制时，异化得到进一步发展。
一方面，地产以资本的形式对工人阶级进行统治，农业工人不是依附于土地，而是从属于资本；另一方面，它也对土地所有者进行统治。
因为地产一旦卷入竞争，它像任何其他商品一样受竞争规律支配。
它时而增加，时而减少，不断由一个人手中转入另一人手中。
这样，土地所有者必然随着资本的运动而升降浮沉。
所以马克思说，随着地产变成商品，“中世纪的俗语‘没有无主的土地’被现代俗语‘金钱没有主人’所代替。
后一俗语清楚地表明了死的物质对人的完全统治”
[37]。
马克思在分析私有财产关系时也着力揭示其中存在的异化现象。
马克思分析了两种资本：一种是资本家的资本，一种是工人的资本。
一无所有的工人怎么会有资本呢？工人的资本就是他的人自身。
因此工人的资本，就它的主观形态来说是工人本身，就它的客观形态来说是劳动。
但是工人的资本和资本家的资本不同，它是一种活的因而是贫困的资本。
只要他一瞬间不劳动，失业，劳动对他来说就不成其为资本，他便失去了自己的利息——工资。
因此在资本主义制度下，人不是作为人，而是作为工人而存在。
作为工人，他只具有对他是异己的资本所需要的那些人的特性，即通过劳动来维持自己肉体的生存。
因此工人一旦没有工作，不劳动，就不成为工人。
而工人不成为工人，他就失去了生存权，他就会贫困、饿死、被人埋葬。
所以在资产阶级经济学家的眼里，工人不是人，而是机器，工资就是保持车轮运转而加的润滑油，是机器的维修费和保养费，而工人的死亡、更替，如同设备的更新。
马克思还分析了在资本主义私有制下生产的异化性质。
它不是把人作为人，而是“当做商品、当做商品人、当做具有商品的规定的人生产出来”
。
这种商品人，虽然具有自我意识和自我活动，但不是人，而是商品，是“精神上和肉体上非人化的存在物”
[38]。
马克思深入私有财产的本质，揭示出资本和劳动的对立是私有财产的最根本关系。
从劳动者来说，他进行的生产活动，是一种对自身，对人和自然界，对自由自觉的活动来说完全是异己的活动。
在这种生产中，人是“作为单纯的劳动人”
。
他们通过劳动不是创造自身，而是“每天都可能由他的充实的无沦为绝对的无，沦为他的社会的因而也是现实的非存在”
[39]。
资本主义的雇佣劳动制像魔鬼一样，它是要用人血来祭祀的。
工人是生产者，是与资本和地产相分离的劳动者，所以是“无”
。
但当他刚刚投入生产时，还是精神和肉体饱满的“充实的无”
，而在劳动中，他受到摧残和损害，不断沦为“绝对的无”
，沦为“非存在”
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