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鲍威尔从他的唯心主义异化论出发，把批判限制在纯思维的范围内，只承认一种批判即理论的批判。
这种所谓批判根本不触动、不改变现实的对象，而只是一种纯思维的活动。
这样一来，消除异化是理论批判的任务。
所谓改造社会，被归结为批判的批判的大脑活动。
这充分表明，他们号称批判，实际上是恶性发展了黑格尔异化观中的非批判因素，即不把扬弃异化看成是实际改变对象，而是看成纯思辨的运动。
根据这种观点，资本主义私有制、资本、雇佣劳动并不是资本主义社会的现实，而只是一些范畴。
只要他们在思想中取消了这些范畴，就改变了现实。
例如只要他们在思想中消除了雇佣劳动的想法，不再认为自己是雇佣工人，那他们就不是被雇佣的工人；只要他们从思想中铲除了资本这个范畴，也就消除了真正的资本。
一切祸害并不存在于资本主义社会的现实，而只存在于工人的思维中，因此关键在于工人应该放弃任何实际政治活动，而专注改变自我。
只要在意识中改变“自我”
，就能改变自己的地位。
正如马克思所说：“绝对的批判从黑格尔的‘现象学’中至少学会了一种技艺，这就是把现实的、客观的、在我身外存在着的链条变成只是观念的、只是主观的、只是在我身内存在着的链条，因而也就把一切外部的感性的斗争都变成了纯粹观念的斗争。”
[25]正如堂吉诃德同风车作战一样，鲍威尔号召工人把改造社会变成改变自我。
英国的宪章运动、法国里昂工人的起义早已驳斥了这种谎言。
他们奋起斗争并组织各种团体，这就表明，曼彻斯特和里昂的工人非常痛苦地感到存在和思维、意识和生活之间的差别。
他们知道，私有财产、资本、货币、雇佣劳动以及诸如此类的东西，不是范畴，而是工人自我异化的十分实际、十分具体的产物。
工人不可能用纯粹的思维即单靠一些议论就摆脱自己的主人和自己实际所处的屈辱的地位，要使自己不仅能在思维中，在意识中，而且在实际生活中真正成为人，必须行动，即用实际和具体的斗争来消灭这些东西。
马克思是革命者。
他不仅批判鲍威尔把工人改变资本主义的革命行动变成纯粹的思辨，也反对欧仁·苏在《巴黎的秘密》中宣扬的改良主义。
这种改良主义“既保证工人的福利，又不损害富人的财产，它用互相倾慕、互相感激的纽带把这两个阶级联系在一起，从而永远保证国家的安宁”
[26]。
在马克思看来，小说中所宣扬的抽象的善恶观念，使主人公鲁道夫微服巡行，游侠仗义，挽救好人，惩罚恶人，这是一种“用赏善罚恶的方法来维护社会的新理论”
。
实际上赏善罚恶制度是“社会等级差别的神圣化，是奴隶般的屈辱状况的完整表现”
[27]。
马克思主张用革命运动来消灭资本主义的异化，并且认为，无产阶级能担负起这个任务。
他对无产阶级的地位、任务的分析比起《手稿》又前进一步，更多地显示出历史唯物主义分析的色彩。
在《神圣家族》中，有两点仍保留有人本主义的影响：
第一，认为“有产阶级和无产阶级同是人的自我异化”
。
这个提法不科学。
离开了资本主义生产方式，从人的自我异化出发，显然不能科学地理解无产阶级和资产阶级产生的根源、对立的实质以及这种对立消灭的必然性。
实际上只有从历史发展自身，把无产者和资产者的对立看成是生产方式和交换方式一系列变化的产物，才能给予科学的解释。
第二，关于资本主义私有制和人性的对立问题。
马克思指出，资产阶级政治经济学把私有制关系当作合乎人性的合理的关系，而蒲鲁东的功绩正在于永远结束了这个看法。
他认真地对待资本主义经济关系合乎人性的外观，把它同违反人性的现实尖锐对立起来，从而把资本主义私有制看成是真正违反人性的。
马克思根据这个看法，分析了无产阶级的人类本性和资本主义私有制的对立，认为在资本主义制度下，无产阶级身上实际上已完全丧失了一切合乎人性的东西，甚至完全丧失了合乎人性的外观，资本主义的生活条件，对无产阶级来说，达到了违反人性的顶点，因此无产阶级的人类本性，同公开地、断然地、全面地否定这种本性的状况之间是矛盾的。
这种以无产阶级的人类本性为尺度来衡量资本主义私有制的观点，没有完全摆脱人本主义的影响。
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