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那么，在世法里我们应抱持何种的修持态度呢？以下兹提出四点略作说明：
（一）法情重于人情
世法依人情，佛法则不依人情。
因为超脱了人情人性，才能有道情佛性。
一位有钱有势的“护师”
信徒，想要扶乩跳童，问他的皈依师父：“师父，我能扶乩吗？”
师父迎合说：“能扶！
能扶！”
另一个问：“师父，我生性欢喜吃牛肉、羊肉，可以吗？”
师父也说：“可以，可以方便！”
“宁教老僧堕地狱，不拿佛法作人情”
，宁可穷死、饿死，宁可不建寺院，没有信徒，也不可说出违背佛法的话，做出违背佛法的事。
唐朝的从谏大师，中年出家后就从未回家，过去俗家的孩子长大了，非常思念父亲，希望能见父亲一面，经过多方打听，知道父亲驻锡处，不远千里跋涉，终于找到那所寺院。
他从小离开父亲，不知父亲的样子，刚巧一个大和尚开门出来，他问道：“请问大德，从谏师父在吗？”
“你找他做什么？”
“他是我的父亲……”
从谏大师用手一指东边说：“在那边！”
孩子走后，从谏大师把门一关再也不开了。
学佛的人，如果每事都在人情里周旋，就会离道很远，唯有把佛法看得比人情重，才能获得佛法的利益。
（二）清淡重于攀缘
人情很浓，修道很淡。
学佛修行的人，入门后首先要学习过清淡的生活。
物质生活缺乏，不用太放在心上，要在心上寻找比物质更宝贵的东西；人情生活缺乏，不用太放在心上，要在心上寻找比人情更重要的法情。
不能安于清淡，就不能与佛法相应。
大乘佛法里虽有多彩多姿的丰富内容，例如菩萨戴的是宝冠，挂的是璎珞，甚至佛界如琉璃世界、极乐世界都是那么富有，那么堂皇，但是那一切仍是从清淡中去庄严的。
（三）化他重于被化
出家弟子要化他，在家弟子也要化他。
一般佛教徒度众的热忱，总不如其他的外教。
有一些佛弟子热心化他，但由于自己所信所修不够，不但不能化他，反而被他化去了。
所以，本身必须具足信心、定力、辩才、慧解等资粮，才有度化他人的力量。
（四）有道重于有财
依世法而言，人生最重要的是有钱，但在佛法上，人生最重要的是有道。
究竟是财重要还是道重要？从人间立场来讲，财也重要，道也重要。
佛教如果没有净财，怎么养众和度众？怎么兴教立业？大众如果没有道行，怎么安身立命？怎么超然解脱？可见财和道都重要，不过比较起来，我们学佛修持，仍然是有道重于有财。
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