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小徒弟也走了。
在旁边听话的侍者觉得很奇怪:大徒弟说禅宗很好,小徒弟说念佛很好,究竟哪一个好呢?于是问师父:“你刚才说他们都好,究竟哪一个好呢?”
师父说:“还是你的好。”
从这则公案可以说明,一个真正悟道、有修有证的人,看根机,适合哪一个根机,就是哪一个好。
有时候,禅宗批评净土,净土诽谤禅宗,这样一来,受害的是佛教。
因此,希望我们都能秉承过去的祖师、诸位禅宗大德们的这种看法,我们还是有禅有净土,来过一个“现世为人师,来生做佛祖”
的这种修行生活吧!
四、如何能亲觐弥陀和净土?
在前面我们谈到了净土,怎样才能看见净土?怎样才能亲觐阿弥陀佛呢?
自古以来,我们从《净土圣贤录》的记载证明,不少人现世今生就能亲觐阿弥陀佛,就能亲见极乐世界。
例如明朝的袁了凡,他见过极乐世界的净土胜境,见过阿弥陀佛的庄严报身。
净土宗祖师慧远大师,在江西庐山结社念佛,也曾经三次亲见阿弥陀佛现身。
唐朝善导大师称念阿弥陀佛名号,每称念一句佛号,口出一道光明;念十句佛号,口出十道光明;念百句佛号,口出百道光明,所以被称为光明和尚。
二三十年前,我在宜兰有个念佛会,那里有个信徒,大家称她为阿敏姑,她也曾亲见过极乐净土,见过阿弥陀佛。
以上这些事迹,都是净土人士所讲,禅宗不讲外相上的净土,他们主张“自性的弥陀、唯心的净土”
。
因此,如何能亲见弥陀和净土?以禅宗来讲,就是要了然自性,自己对自己要明明了了的认识,要能认识自己的本来面目是什么。
现在我们不能认识自己的原因,是因为我们有一个色身,有一个假相,这个色身上面有眼、耳、鼻、舌、身、意,这六根天天和外面的六尘(色、声、香、味、触、法)接触,于是就有了眼、耳、鼻、舌、身、意这六种认识;一旦有了认识,就会分别,一有了分别,种种的差别、种种的现象,世间的好好坏坏、是是非非,便无有了时。
因此,佛经常常把我们的身体比喻成一个村庄,这个村庄被六个贼人盘据了,所谓:“六根门头尽是贼,昼夜六时外徘徊,无事上街逛一回,惹出是非却问谁?”
六个贼人就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意。
其中又以心(意)为首领,日夜指使着这六个贼人在我们的身心里面为非作歹,因此,有一首偈语说:“学道犹如守禁城,昼防六贼夜惺惺,将军主帅能行令,不动干戈定太平。”
学佛首重治心,心调伏了,其他的眼、耳、鼻、舌、身都会跟着听话,所以“擒贼要擒王”
。
不过,调心治性并不是一件容易的事,诚如王阳明先生所说:“擒山中之贼易,捉心中之贼难。”
我们每天在日常生活中,常用眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,向外执取色、声、香、味、触、法等六尘欲乐,引生种种的烦恼痛苦。
因此,如何守护我们的六根门户,不使它蠢动妄为,是修行不可忽视的功课。
我们的心也像一座宝矿,学佛修行正如开采心里的宝矿一样,只要我们能把心里的宝藏,也就是我们的真如佛性开采出来,就能“得度”
。
经云:“心是地,性是王,王居心地上,性在王在,性去王无,性在身心存,性去身心坏。”
那么,我们的心性如何契合佛道,如何亲见弥陀净土?《六祖坛经》里告诉我们:“常行平直,便见弥陀。”
如果我们的心能安住在平等上,心能平直无谄曲,便能与佛道相应,便能得见阿弥陀佛。
所以,六祖大师指示我们:要求作佛吗?佛要向我们本性中求,所谓“佛向性中作,莫向身外求!
自性迷即是众生,自性觉即是佛”
。
心外的法都是差别,都是无常,心外无佛,佛要向自我的心里来求。
《六祖坛经》又说:“慈悲即是观音,喜舍名为势至,能净即释迦。”
平时我们念观世音菩萨,拜观世音菩萨,不如学习他的慈悲。
观世音菩萨大慈大悲,只要你有慈悲,你就是观世音菩萨。
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