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你念大势至菩萨，大势至菩萨是大喜大舍，你有喜舍，你有欢喜为人服务的心，你就是大势至菩萨。
你念释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是能净的意思，如果你自心清净，你就是释迦牟尼佛。
我们常见一般佛殿里供奉着西方三圣，阿弥陀佛的左右分别是观世音与大势至；把观世音的慈悲和大势至的喜舍结合起来，就是阿弥陀佛。
再如大雄宝殿里供奉的三宝佛，释迦牟尼佛的左边是东方药师佛，右边是西方弥陀佛；把东、西调和，把生和死调和起来，能不生不死，那就是释迦牟尼佛，就是法身毗卢遮那佛。
我们研究《六祖坛经》，想要觐见弥陀，想要见到净土。
其实，不管是见佛，还是净土，都不能执著表相，正如标月之指毕竟不是月亮，我们不要以为手指就是月亮，要能避开手指，才能见到月亮。
也就是说，我们要觐见弥陀或净土，不是在相上求，不是在口里念，是要向心里去找，人人心中皆有佛性。
当初佛陀在菩提树下、金刚座上成等正觉的时候，第一句发出的宣言即是：“奇哉！
奇哉！
大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。”
意思就是说，每个人本来都是佛，只可惜因为有无明妄想，不知道自己是佛；如果去除无明妄想，自己就是佛。
所以，在《六祖坛经》里，惠能大师告诉我们如何才能见到自性的弥陀，如何才能建设自己的净土呢？
1．除人我，须弥倒：就是要去除人我的分别心，要把人我的执著去除；人我的执著就好像须弥山，障碍人际的和谐、沟通。
人我一除，阻碍也就没有了。
所以《金刚经》一再要我们“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”
。
2．去邪心，海水竭：邪心就好像贪嗔迷妄，如海水里的波涛汹涌，搞得我们身心不得安宁；邪心一除，海水就枯竭了，就没有大水之患。
3．烦恼无，波浪灭：《百法明门论》说，我们的烦恼有大烦恼、中烦恼、小烦恼；有根本烦恼、枝末烦恼、八万四千烦恼等。
我们在日常生活当中，为什么会感到艰难困苦，感到不安，就是因为有烦恼扰乱我们；烦恼一除，波浪就会消灭，自然风平浪静。
4．毒害亡，恶龙绝：烦恼不但恼害自己，同时恼害别人，例如，幸灾乐祸，损人利己。
如果把这许多毒害人的心忘记，恶念就会灭绝，恶魔就不会扰乱我们。
《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
既然如此，为什么我们要天天念佛、拜佛？不但用音声求佛，还要为佛像装金？其实佛像只是一个引导，我们拜佛，主要是要拜我们自心本性里的佛。
“我不是烤火，我是在烧取舍利子。”
丹霞禅师从容不迫地回答。
“胡说！
木刻的佛像怎么会有舍利子？”
丹霞禅师说：“既然是木头，没有舍利子，何妨多拿些来烤火！”
在丹霞禅师的心目中，我佛如来的法身遍满整个宇宙世界，而不仅仅是雕刻的佛像，对禅师而言，那尊佛像早已超越了形质，宇宙真理才是我佛法身的整个表征。
由于纠察师所认识的佛像只是木刻的，而丹霞烧佛欲取舍利，他所认识的佛像才是有灵性的。
不过，讲到这里，大家可千万不要误会，以为既然如此，以后我们到了寺庙里，也可以把佛像拿下来烤火。
其实大家要知道，佛像对于一个尚未见性悟道的人来说，正如过河需要船筏一样，但是一旦过了河，就没有必要背着船走。
也就是说，当我们还没有成佛的时候，佛像很重要，一旦成了佛，一旦认识了自心的净土、自性的弥陀，到那个时候，随你要烧佛像或呵佛骂祖都可以。
但是，在我们还没有成佛的时佛，还是必须借着佛像来觉悟自己，找到自己，那才是一了百了。
五、何以说“人有二种，法无二法”
？
经云：“方便有多门，归元无二路。”
佛教的修行法门尽管有八万四千之多，但是最后的目的，无非是要见性成佛，了脱生死，目标是一致的。
因此，六祖大师说：“人有两种，法无二法。”
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