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所谓“法无二法”
，意思是说，纵然如四弘誓愿说“法门无量誓愿学”
，法门有无量无边（例如我们平常念佛、参禅、礼拜、作观等，都是修行的法门。
）但是我们所证悟的真理只有一个。
正如世间上有好有坏，有是有非，有善有恶，世间法虽有善、恶，但是，法的本体非善非恶，法就是法，真理就是真理，真理是没有差别的，因此说“法非善恶，善恶是法”
。
在佛经里有个譬喻说：“三鸟飞空，空无远近，迹有远近；三兽渡河，水无深浅，迹有深浅。”
这两句话的意思是说，一只老鹰、一只鸽子、一只麻雀，三只鸟在空中飞行：老鹰一个展翅，飞行几十里；鸽子用力一飞，只有一两里路；小麻雀振翅，用力飞了好久，也只是几十丈。
虚空本来没有远近，只因三只鸟的能力、程度不同，因此飞行的距离有了远近不同。
又如三兽渡河，大象要过河，它只是头部浮在水面上；一匹马渡河，也是头在水面，脚在下面；一只小白兔，很用力，头在上面，它也过去了。
三兽渡河，水无深浅，可是，大象、马、兔子这三兽的程度不一，因此在过河的时候就有了深浅之别。
所以说，人有圣凡之分，真理的法，却只有一个。
因此，经典告诉我们，学佛应该依止四法修学：
2．依智不依识：智指无漏的般若智慧，识是指有漏的分别意识。
因为世相虚幻，眼、耳、鼻、舌、身、意等六识所分别、认识的现象，时刻都随着虚幻的世相而变化，所以以识来分别、认识世间的森罗万象、千差万别，毕竟不够彻底；而无漏般若是本性上的大圆镜智，好比一面镜子，可以如实照见世间万象，又如光明朗照，可以看到我们自己的本来面目。
所以学佛不仅要“依智不依识”
，还要进一步“转识成智”
，如此才不会被世间幻象所迷惑。
3．依义不依语：语言文字是用来诠释真理的工具，而非真理的本体。
在日常生活中，语言文字可以成为人与人之间沟通的桥梁，但也可能因为断章取义，或因不同的语言，不同的表达方式，而造成误解。
世法尚且如此，何况微妙甚深的佛法真理。
所以禅宗主张“不立文字”
，六祖大师甚至说“诸佛妙理，非关文字”
。
微妙的法门和真理，无法只靠文字来表现传达，所以学佛应该从义理上去了解佛法，而不应该在语言上推敲、计较、执著，否则造成文字障，只会与道相去日远。
4．依了义不依不了义：佛法有世俗谛与第一义谛之分。
世俗谛是不究竟的方便法，第一义谛是究竟绝对的真理。
方便法门是佛陀为适应众生的程度、根机而施设，我们不能把方便法当成究竟。
最究竟的是与佛心相应，所以学佛应该依了义佛心，不依不了义的方便。
《金刚经》云：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”
佛陀说种种法，是为了帮助众生找到自己的真如佛性，譬如以指头指引我们见到月亮。
所以修学佛法要能“因指见月”
，千万不能因执著指头，反而障蔽双目，见不到月亮。
这个譬喻同时也是说明：佛陀的法，正如过河所需的船筏，一旦过了河，上了岸，就应该把船放下。
意思是说，我们平时拜佛，一旦成佛了，就要把拜佛放下，如果还要执著拜佛，就如同过了河还背着船走，而成为一种执著，执著就是一种病，所以说“法尚应舍，何况非法”
。
《法华经》云：“惟有一乘法，无二亦无三。”
千经万论，最终的目的，无非是要我们明心见性，要我们找到自己的本来面目。
要达到这个目的，惟有一乘的佛法，也就是《维摩经》指出的“不二法门”
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