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甲寺院的沙弥回答：“我的腿走到哪里，我就到哪里去。”
乙寺院的沙弥一听，不知道如何再继续问，回去就把事情告诉师父，师父一听，说：“你好笨喔！
当他说‘腿走到哪里，我就走到哪里’，你可以再问他一句：‘假如腿不走了，你要到哪里去呢？’”
甲寺院的沙弥口气改变了，回答说：“风吹到哪里，我就到哪里去。”
回答的话一变，乙寺院的沙弥不知道怎样回答，回去又把这件事情报告师父，师父听了以后，又说：“你好笨喔！
当他回答‘风吹到哪里，就到哪里’，你可以再问他：‘假如风不吹了，你要到哪里去呢？’”
乙寺院的沙弥说：“喔！
原来是这样！”
第三天，在路上又遇上甲寺院的沙弥，他又再问：“喂！
你今天要到哪里去？”
甲寺院的沙弥回答说：“我要上市场买菜。”
乙寺院的沙弥又不知道怎么回答。
话，从侧面来讲，你也不能体悟了解，从正面上来说，你也不能直下承当。
所以，光从口头上来论禅，不从心里上去觉悟，像这种公案是不能悟道的。
公案禅是一种禅病，口头禅也是禅病。
口头禅是禅学，是禅的学问，不是禅宗，不是禅行。
口头禅只是学了一些禅门的术语、禅门的掌故，搬来弄去，是没有用的。
还有一种禅病，就是鹦鹉禅。
看到过去的师父怎么样，我就怎么样，依样画葫芦，鹦鹉学话，不知其义，那也是一种禅病。
禅是什么？禅不是随便的胡言乱语；我们不要以为禅师们讲话颠三倒四，在颠倒里面有他的顺序。
也不要以为禅师们的话自相矛盾，在矛盾的里面，有他的统一性。
禅，就好像是哑巴吃蜜，甜味点滴在心头，你只有体会，而不能言传。
所以憨山德清禅师这样说过：“一身独坐似枯禅，扑尽寒灰何不燃？忽听楼顶钟鼓响，一声清韵满霜天。”
禅，尤其不能形成野狐禅，不能变成枯木禅，枯木要让它能遇到春风，能生发，也就是不要让禅停滞，成为枯木死灰。
现在的人参禅，有时是为了保健，为了健康。
禅，用来作为健康之道，当然无可厚非，可是，身体总有老病死；身体在无限的时间里，总有它的岁月、年限。
而禅是永恒的，不应该只是把它用在健康上面。
当然，我们平常每天生活忙碌，能够坐个十分钟、二十分钟，不但能消除身体上的疲劳，还可以澄心静虑，让你有再奋发的精神。
不过，禅的重要意义，还是明心见性，不能光用口头谈说，用公案叙述，用身体枯坐，这许多所谓话头禅、枯木禅、健身禅、鹦鹉禅，这都是一种禅病。
说到禅病，有的人以为禅没有什么形式，没有什么规则，可以信口开河，可以随手拈来，其实这是错误的见解。
有名的禅宗公案“野狐禅”
，就是叙述过去有一个人问一位禅师：“假如一个人有了不当的行为，会不会有业报？会不会有因果？”
不落因果，就是不会堕落到因果里面，就等于不受因果的制裁，这是不合乎佛法的。
所以，他这一字之差，五百世堕落为野狐身，后来遇到百丈禅师，向禅师求一句转语，百丈禅师教以“不昧因果”
，也就是无论什么好坏都不离因果，终于帮助他脱离野狐身。
所以，禅是不能随便乱说的。
禅，也不能用分别心去参。
过去有一位归宗禅师，想去学五味禅，体会什么叫外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅。
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