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也正因如此，近代哲学才能把形式逻辑前提、常识前提、科学前提和哲学前提自觉地作为自己批判反省的对象。
这就是对理论思维前提的认识论反省。
在意识对象、对象意识和自我意识的三者关系中，蕴含着对象与经验、经验与知觉、知觉与表象、表象与思维、思维与想象、想象与情感、情感与意志、意志与自我等极为复杂而丰富的矛盾关系。
近代哲学通过认识论反省而揭示出隐含于理论思维前提之中的这些矛盾关系，就在认识论的层次上发展了辩证法的批判本性，并使辩证法理论转换为新的形态。
哲学思维在自己的反思活动中去考察思维与存在的关系，思维与存在的对立就转化为思维内部的矛盾。
近代哲学对这种矛盾的揭露，首先是以批判笛卡尔的“天赋观念论”
来实现的。
笛卡尔的“我思”
，在其直接性上，是以个人的独立判断去代替信仰的权威；在其间接性上，则蕴含着以超越个人理性的普遍理性去代替上帝的普遍性。
那么，这种普遍理性是如何形成的？笛卡尔从“我思”
出发去推论上帝及其两种属性的存在，精神也就成为被审察的对象即客体。
那么，人的精神活动为什么能够实现与存在的统一？
对这些问题的回答，显露了笛卡尔哲学的简单性和独断性。
由于无法解释自我观念及由此而来的种种观念的来源，笛卡尔提出了他的“天赋观念说”
。
这个学说在整个17世纪哲学中占有统治地位，而没有得到真正的批判。
从某种直觉地把握到的最高确定性（自我、实体、单子等）出发，通过自我演绎而构成哲学的逻辑体系，是17世纪哲学的共同出发点。
在17世纪的形而上哲学体系中，斯宾诺莎的“实体”
学说是特别令人感兴趣的。
他认为实体的属性是思维和广延（自然）。
这样，他就扬弃了两个极端（思维和广延）的独立性，把两个极端变成了实体的对立面的统一。
在斯宾诺莎看来，人的思维作为实体的思维属性的一种样态，它应该具有实体的观念，以及由实体的观念而来的关于思维和广延两种属性及其各种样态的观念。
这些“真观念”
不是来源于感觉和经验，而是来自“天赋的理智”
对事物本质的直观把握。
在这种直观把握中，人们既不断地形成关于事物本质的真观念，又不断地对这些真观念进行再认识，这就是他所说的“反思的知识”
。
在这种反思的知识中，越是推演到后来的真观念，越是处在理智的更高层次上。
这样，斯宾诺莎哲学就蕴含了黑格尔概念辩证法的雏形——思维在自己的建构与反思的对立统一中实现自身的发展。
与17世纪以演绎和证明的方法来构造形而上体系不同，18世纪哲学从一种比较朴素的意义来看待理性。
它不是把理性看作先于一切经验的“天赋观念”
的总和，而是把理性看作一种后天获得物。
因此，它从理性的经验来源上反省人的认识。
有两类经验：外在的、物质的经验，以及内在的经验——思维规律和思维形式。
英国经验论者洛克开启了这样一条道路，即从分析“外在的、物质的经验”
而反省思维形式在观念形成中的作用，从而说明理性的能力和力量。
18世纪的法国哲学沿着这条道路而创建了近代的成熟形态的唯物主义理论；贝克莱、休谟则把这条道路引向唯心主义的经验论，并以彻底的经验论而使洛克开启的这条道路告终。
洛克否认天赋观念的实在性，突出感性在认识中的作用。
他明确地说：“人心中没有天赋的原则。”
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