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中的“自我异化”
，导致人的现实世界的分裂——人与自然、人与社会、人与他人、人与自我的分裂。
人的现实世界分裂的自我意识，构成我们时代的哲学理论。
“后形而上学”
的真实意义，在于它以当代人类社会生活的矛盾冲突为基础，揭示了人在各种“非神圣形象”
中的“自我异化”
，特别是人在社会“模式化”
中的“自我异化”
，从而为辩证法“对现存的一切进行无情的批判”
展现了新的“视域”
。
“后形而上学”
的本质特征就在于，它以否认真理—规律—客观性的极端方式，集中地揭示了形而上学的“普遍理性”
的内在矛盾性：其一，它集中地揭露了从柏拉图到黑格尔的“理性主义的**”
所造成的“形而上学的恐怖”
，即“普遍理性”
对“人”
的“偏离”
所构成的“本质主义的肆虐”
；其二，它对形而上学的“层级性”
追求的“拒斥”
，凸显了“顺序性”
的选择与安排的生存论意义，从而“终结”
了以“普遍理性”
扼杀实践的选择性、文化的多样性的“同一性哲学”
；其三，它在“瓦解”
主体形而上学的进程中，凸显了“主体间性”
、“交往理论”
、“商谈”
、“对话”
、“有机团结”
在人类历史活动中的现实意义；其四，它在否定“同一性哲学”
的进程中，试图构建以“非同一性”
为前提的、超越绝对主义和相对主义的新的哲学理念，从而使得“必要的张力”
成为当代哲学的基本理念。
这种“后形而上学”
视域，对于深入地审视真理—规律—客观性观念把“对现存的一切进行无情的批判”
的辩证法贯彻到全部社会生活，从而不断深入地“揭露人在非神圣形象中的自我异化”
，具有重要的理论意义和实践意义。
马克思说：“光是思想力求成为现实是不够的，现实本身应当力求趋向思想。”
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