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分名乎天下恶人而贼人者，兼与？别与？即必曰别也。
然即之交别者，果生天下之大害者与？是故别非也。”
“非人者，必有以易之。
……是故子墨子曰：兼以易别。
然即兼之可以易别之故何也？曰：藉为人之国若为其国，夫谁独举其国以攻人之国者哉？为彼者犹为己也。
为人之都若为其都，夫谁独举其都以伐人之都者哉？为彼犹为己也。
为人之家若为其家，夫谁独举其家以乱人之家者哉？为彼犹为己也。”
“然即国都不相攻伐，人家不相乱贼，此天下之害与？天下之利与？即必曰天下之利也。
姑尝本原若众利之所自生，此胡自生？此自恶人、贼人生与？即必曰非然也，必曰从爱人、利人生。
分名乎天下爱人而利人者，别与？兼与？即必曰兼也。
然即之交兼者，果生天下之大利者与？是故子墨子曰：兼是也。”
这样，墨子以功利主义的论辩证明“兼爱”
的原则是完全正确的，仁人以利世除害为宗旨，就必须以“兼爱”
作为处世为人的标准。
如果天下人都能这样做，“以兼为正。
是以聪耳明目相为视听乎，是以股肱毕强相为动宰乎，而有道肆相教诲。
是以老而无妻子者，有所侍养以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依以长其身。
今唯毋以兼为正，即若其利也。”
（同上）这是墨子的理想世界；他认为，唯有实行兼爱，才能创造出这个理想世界。
天志和明鬼
这里还有一个基本问题：如何能劝说世人实行彼此相爱？如上所述，墨子认为，实行兼爱是济世利人的唯一道路，人唯有实行兼爱才是一个仁人。
但是，人们还会问：“为什么我作为个人，要为世界的利益献身呢？为什么我要追求做一个仁人呢？”
墨家会说，世界的利益就包括了其中每一个人的利益，为世界谋利益就是为自己谋利益。
墨子便说过：“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之。
恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。”
（《兼爱中》）这样说来，爱人成了一种投资、一种为自己的社会保险，自己可以从中得益，或像美国人的口头语所说：“赚了！”
（“Itpays.”
）多数人往往目光短浅，看不到长期投资的利益，但这种长期“投资”
也可能并不带来回报。
为使人们实行兼爱，墨子除了上述的论辩以外，还采用一些宗教和政治的教诲。
在《墨子》书中有《天志》篇、《明鬼》篇，其中讲有神，神爱世人，神的心意就是要世人彼此相爱。
神经常监察世人的言行，特别是君主的言行。
凡不遵行神意的人，就会受到神的降灾惩罚；凡遵行神意的人，神就报以好运。
在神之下，还有无数神灵，也同样奖赏实行兼爱之人，惩罚实行交相别的人。
《墨子·公孟》篇里有一个与此相关的墨子的故事很有趣。
其中说：“子墨子有疾，跌鼻进而问曰：‘先生以鬼神为明，能为祸福，为善者赏之，为不善者罚之。
今先生圣人也，何故有疾？意者，先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？’子墨子曰：‘虽使我有病，何遽不明？人之所得于病者多方，有得之寒暑，有得之劳苦，百门而闭一门焉，则盗何遽无从入哉？’”
如果使用现代逻辑学的语言，墨子将会说：人之所以得病，由于神灵惩罚，是一个充分原因，但不是一个必然原因。
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