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亲亲而仁民，仁民而爱物。”
这也是说，爱是有等级差别的。
《滕文公章句上》第五节记载，有一位墨家人士夷之与孟子交往的故事。
孟子问夷之是否真的相信，人爱邻居的孩子可以和爱自己弟兄的孩子一样，因为人爱自己弟兄的孩子总是自然要比爱邻居的孩子多些。
在孟子看来，这是完全正常的。
由此前进一步，人应当把这种爱推广到邻居和社会其他成员。
《孟子·梁惠王章句上》第七节记载孟子的主张：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”
这就是孟子在同一节里所说的“善推其所为”
。
这是在“爱有等级”
的原则下发展出来的。
从爱家人推广到爱其他人，就是实践孔子所说的“忠恕之道”
，也就是“仁”
的实践。
在这些实践中，没有任何勉强的成分，因为人的本性就有恻隐之心，不忍看到别人受苦。
由这一点善端推而广之，就使人自然地爱别人，而且也同样自然地爱父母多于爱众人。
这是儒家的观点。
墨子则坚持爱众人与爱父母应当没有差别。
不管这在实际上意味着少爱一点父母，或多爱一点众人，总之，是要消弭儒家主张的有差别之爱。
孟子正是有鉴于这一点而责难“墨氏兼爱，是无父也”
。
孟子和在他之后的其他许多思想家都曾清楚指出儒墨两家在爱的理论上的上述分歧。
不仅如此，儒墨两家还有一个更根本性的分歧：儒家认为，人顺其本性，就自然发展出仁的品德；而墨家则认为，兼爱是要靠外力加之于人的。
对儒家来说，人为什么要行仁义，是不需要提出的问题，因为这是人的本性。
墨家则必须回答人何以需要行仁义这个问题。
墨子的回答是为了功利的缘故，为此他求助于超自然和政治的强制力量，这与儒家主张道德必须出于人的自愿，又是互相矛盾的。
如果把《墨子》书中关于兼爱的三章与《孟子》书中论人性中“德之四端”
相比较，这种根本分歧是十分明显的。
政治哲学
前面曾指出，墨子关于国家起源的理论也是以功利为基础的，这和儒家的理论也是不同的。
在《孟子·滕文公章句上》第四节中，孟子说：“人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。
圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”
人伦关系和基于人伦的道德是人之所以区别于禽兽的地方。
社会和国家的起源要追溯到社会中人伦关系的存在。
墨家认为，国家之所以存在是因为它有用；儒家则认为，国家之所以存在是因为它应当存在。
人只有在人际关系中才能够充分发展。
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