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察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。
杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。
人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。
’”
注释《庄子》的两晋大思想家郭象就这个故事评论说：庄子在懵懂无知时，他是悲恸的；及至醒悟以后，他就不再悲恸。
讲这个故事，是为了启发重情的人，使他明理而得以排遣感情上的沉重负担（“斯所以诲有情者，将令推至理以遣累也”
）。
感情可以通过理性和理解去化解，这是斯宾诺莎的观点，道家的观点也正是如此。
道家认为，圣人洞察事物本性，因此没有感情的冲动，这并不是说圣人便没有对事物的感觉。
毋宁说，他不为感情所扰以至失去“心灵的宁静”
。
斯宾诺莎曾说：“懵懂无知的人不仅由于外界的各种因素而焦躁不安，以至永不得享受心灵的宁静；他还对神和万事都懵懂无知，若不痛苦，便无法生活，真正不痛苦时，也就不存在了。
有智慧的人，在他被认为有智慧的范围内，心神泰然，还由于意识到神、万物和自我，因具有某种永远的必然性而时刻存在，由此得以安享心灵的宁静。”
（《伦理学》第五部分，命题第四十二）
圣人洞察事物的本性，因此不会由于世上的各种变化而心中波涛汹涌。
他的生命独立于外界事物，因此他的心灵快乐也不受外界所左右。
他可以说是达到了“至乐”
。
这是道家思想中的一派，这一派强调事物有其自身的进程，人只能对它顺服；其中自然不免含有悲观认命的色彩。
达到至乐的途径
道家中还有另一派思想，强调事物的本性便是不停地变动，因而是相对的；人的努力目标是“天人合一”
。
为做到这一点，人需要对事物有更高一层的理解，由此得到的快乐才是“至乐”
，这是庄子在《逍遥游》篇中所发挥的观点。
在《逍遥游》篇中，描述大鹏和小鸟各自都感到快乐之后，庄子说，战国时期郑国的一位思想家列子，能够御风而行；顺应自然而能如此，在世间已不多见。
但列子虽不必徒步行路，还要靠风，因此，他的快乐还是相对的。
如果有人凭藉自然的本性，顺应六气（阴、阳、风、雨、晦、明）的变化，而游于无穷之中，他还需要依赖什么东西呢？在庄子看来，这样的人是至人、神人、圣人，“至人无己，神人无功，圣人无名”
。
庄子在这里描述了在他理想中达到至乐的人，这是完美的人、心灵自由的人、真正的圣人。
他能够纯然快乐，因为他超越了普通事物的界限，还超越了我与世界、我与非我、主观与客观的界限。
这就是说，他超越了“我”
，达到“无我”
的境界，与道合一。
道无为而无不为，因为“无为”
，所以“无功”
；圣人与道合而为一，因此也“无功”
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