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第二十一章 中国佛学的基础
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佛教传入中国是中国历史上的一个重大事件。
它自传入后，成为中国文明的一个重要因素，对宗教、哲学、艺术和文学都产生了巨大的影响。
佛教的传入及其在中国的发展
佛教传入中国，究竟是在什么时候？对这个问题，中国史学界还没有确切的结论，大致可以说是在公元一世纪前半叶。
传统的说法是：东汉明帝（公元五八至七五年）时，佛教传入中国。
但现在有史料可以证明，在此之前，中原的汉族已经接触到佛教。
它此后在中国的传播是一个漫长、缓慢的进程。
从中国文献中可以知道，在东汉（公元一二世纪）时，中国人把佛教看作方术中的一种，与阴阳家及后来的道教方术并没有根本的不同。
公元二世纪时，甚至有一种理论认为，释迦牟尼是老子的一个弟子。
这种说法可能渊源于《史记·老子列传》说，老子最后“莫知其所终”
。
热心的道家由此发展出一个故事说，老子最后西行，到了印度，教了释迦和另二十八位弟子。
由此又衍生出佛经源自老子《道德经》的说法。
公元三四世纪间，佛经译成中文的渐多，人们对佛家的形而上学思想了解较多。
这时又出现一种看法，认为佛家的思想和道家，特别是庄子的思想相近，而与道教则不相干。
解释佛经的著作往往援引道家思想，这类著作在当时称为“格义”
，即从类比中求得它的含义。
这种方法难免带来不准确和曲解的毛病。
因此到五世纪，佛经汉译如潮涌现时，“格义”
的方法被摈弃了。
但是，五世纪时来自印度的佛教著译大师鸠摩罗什（Kumarajiva）还继续使用道家的名词术语如“有”
、“无”
、“有为”
、“无为”
等来表达佛家的思想。
释义法和“格义”
的不同在于：“格义”
只使读者看到外貌的形似，而释义则令人看到思想的内在联系。
它实际是对印度佛教思想和中国道家思想进行一种综合的努力，由此而为中国佛学奠定了基础。
在这里需要指出一点：“中国佛学”
和“佛学在中国”
的含义是不同的。
佛教的某些宗派始终坚守印度佛教的宗教和哲学传统，和中国思想不相关联，例如唐代玄奘法师（公元五九六至六六四年）由印度介绍到中国的法相宗（着重一切东西都是“识”
所变，亦称“唯识宗”
），可以称之为“佛学在中国”
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