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在开始时，或许要用一番心，才能做到无心无待，正如人若要想忘记一件事情，开始时需要提醒自己去忘记。
到了后来，渐渐可以“做而无所为”
，这时，就需要脱去那一层对自己的勉强，正如人最后忘记了他需要忘记。
因此，不修之修乃是一种修持，正如“不知之知”
仍是一种知一样。
“不知之知”
并非人本来的“无知”
，修持得来的自然与人天生的自然也是不同的。
人本来的无知和自然是一种天赋，而“不知之知”
和“不修之修”
则是内心修持的结果。
顿悟
按佛家的看法，人的修行，不论多久，就其性质说，都只是心灵的准备。
要想成佛，必须经历如上章所说的顿悟，这是一种类似跳过悬崖的内心经验。
人只有经过这样的内心经验，才可以成佛。
禅师们往往把这种“悟”
称作“见道”
。
南泉禅师普愿（公元八三〇年卒）曾对弟子说：“道不属知不知，知是妄觉，不知是无记。
若真达不疑之道，犹如太虚廓然，岂可强是非也！”
（《古尊宿语录》卷十三）人悟道也就是与道合而为一。
这时，广漠无垠的“道”
不再是“无”
，而是一种“无差别境界”
。
这种境界按禅师的经验乃是“智与理冥，境与神会，如人饮水，冷暖自知”
。
（《古尊宿语录》卷三十二）“如人饮水，冷暖自知”
，最初见于《六祖坛经》，后来的禅师往往援引这两句话，以示人与外部世界的“无差别境界”
不是言语所能表达，只有靠人自己经验才能体会。
在这种境界里，人已经抛弃了通常意义的知识，因为这种知识首先就把“人”
这个认识主体和“世界”
这个认识客体分开了。
但正如南泉禅师上述前两句话所示，“不知之知”
把禅僧带入一种知识与真理不分、人的心灵与它的对象合为一体的状态，以至认识的主体和认识的客体不再有任何区别。
这不是没有知识，它与盲目的无知是全然不同的。
这是“不知之知”
，是南泉禅师所要表达的意思。
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