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程颐和朱熹对这个区别说得非常清楚。
他们——也如同柏拉图和亚里士多德一样——认为世上的事物，其所以能存在，必须有一个“理”
，而且居于某个“物”
之中。
如果有一物，就必有一理。
但如有一理，可能有，也可能没有与它相应的物。
这个道理，程朱称之为“理”
；与“理”
相应的“质料”
，程朱称之为“气”
。
如果把朱熹的理论体系和张载的理论体系相较，则朱熹所讲的“气”
，比张载所讲的“气”
要抽象得多。
程颐还区别“形而上”
和“形而下”
。
这两个概念的来源也是出自“易传”
，《系辞上》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”
在程朱的思想体系中，这个区别相当于西方哲学中的“抽象”
与“具体”
。
“理”
乃是“道”
，是“形而上”
，或如西方哲学所说的“抽象”
。
至于“器”
，程颐和朱熹用以指个别事物，或如西方哲学所说，是“具体”
的。
按程颐的说法，“理”
是外在的，人对“理”
，既不能增一分，也不能减一分。
他说：“这上头来，更怎生说得存亡加减？是佗元无少欠，百理具备。”
（《遗书》卷二上）又说：“百理俱在，平铺放着。
几时道尧尽君道，添得些君道多；舜尽子道，添得些孝道多？元来依旧。”
（同上）程颐还描绘形而上世界是“冲漠无朕，万象森然”
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