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它的要旨是把感情和私己分开。
程颢在《答横渠先生定性书》（论“定性”
，实际是“定心”
，即孟子所说“不动心”
）中说：“夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万物而无情。
故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。
……人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。
自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。
……圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。
是圣人之喜怒，不系于心而系于物也。”
（《明道文集》卷二）
在答张载的这封信里，程颢讲，圣人有喜有怒，情顺万物；有情无私，廓然大公；对应自然，一无智巧。
这和周敦颐所说的“静虚动直”
是一个意思。
前面第二十三章论到周敦颐时，从《孟子·公孙丑章句上》中所引“见孺子将落井”
时人的自然心情，这个例证为程颢在这里所说，圣人喜怒，不系于心而系于物，也一样适用。
按照程颢的看法，圣人也有快乐，有愤怒。
但由于圣人心怀天下、客观公正，因此圣人的各种感情乃是宇宙中客观的现象，并不特别与个人联结在一起。
圣人的快乐和愤怒是因为外界的事物值得引起快乐或愤怒，于是在圣人心里引起相应的感情。
又由于圣人的心如同明镜一样反照外界事物，当外物移去时，它引起的感情反应也就消逝。
因此，圣人虽有感情，却不会陷入感情的网罗。
让我们再回到前面援引过的“见孺子将落井”
的故事，如果一个人处于这样的时刻，他的自然反应就是冲过去抢救孩子。
如果救回了孩子，他自然感到高兴；如果孩子已抢救不及，他自然是哀伤。
但由于他的行动不是出于私己，事过以后，感情又会趋于平静，因此，不会陷入感情的网罗。
新的儒家常用的另一个例子是颜回的故事。
《论语·雍也》章记载，孔子称许颜回“不迁怒”
。
通常人们在发怒的时候，往往会把怒气转移发泄在与他发怒这件事无关的人或物件上头，这便是“迁怒”
。
新的儒家对孔子的这句话十分认真，认为在颜回这个完美仅次于孔子的人身上，“不迁怒”
是他的一个极重要的品质。
对此，程颐评论说：“须是理会得因何不迁怒。
……譬如明镜，好物来时，便见是好；恶物来时，便见是恶。
镜何尝有好恶也？世之人固有怒于室而色于市。
……若圣人因物而未尝有怒。
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