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除此以外，不须再做他事。
人所需要的是确信自己、勇往直前。
陆象山的主张也很相近，他说：“激励奋迅，决破罗网，焚烧荆棘，**夷污泽。”
（同上）照这样做去，连孔子的权威也可不再需要了。
如陆象山所说：“学苟知本，六经皆我注脚。”
（同上）在这方面，我们可以清楚看出，陆王心学乃是禅学思想的继续。
对佛学的批评
但是，陆王心学和程朱理学对佛学都持尖锐批评的态度，而在对佛学的思想批判中，程朱理学和陆王心学的分歧又再次显现出来。
朱熹曾说：“释氏说空，不是便不是，但空里面须有道理始得。
若只说道我是个空，而不知有个实的道理，却做甚用。
譬如一渊清水，清泠彻底，看来一如无水相似，他便道此渊只是空的。
不曾将手去探是冷温，不知道有水在里面，释氏之见正如此。”
（《朱子语类》卷一百二十六）在这里，朱熹指出，在佛家所见的“空”
之中，其实有个“理”
在。
他又说：“儒者以理为不生不灭，释氏以神、识为不生不灭。”
（同上）按朱熹的意见，佛家以具体的世界为空，并不无道理，因为具体世界的一切都流动不居，因此都只是暂时的。
但世界还有理，它是永恒不变的。
就这一点看，世界不是空。
佛家不识得理的真实性，只因理是抽象的；犹如有些人看不见池中的水，只因为水没有颜色。
王守仁也批评佛教，但批评的出发点不同。
在《传习录》下卷里，王守仁说：“仙家（指道士——译注）说到‘虚’，圣人岂能（“岂能”
意为“是否可以”
——译注）‘虚’上加得一毫‘实’？佛家说到‘无’，圣人岂能‘无’上加得一毫‘有’？但仙家说虚，从养生上来；佛家说无，从出离生死苦海上来。
却于本体上加却这些子意思在，便不是它虚无的本色了，便于本体有障碍。
圣人只是还它良知的本色，更不著些子意思在。
……天地万物，俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？”
（《全书》卷三）
他又说：“佛氏不著相，其实著了相（著相，意为“执著”
）；吾儒著相，其实不著相。
……（佛）都是为了君臣父子夫妇著了相，便须逃避。
如吾儒，有个父子，还它以仁；有个君臣，还它以义；有个夫妇，还它以别。
何尝著父子君臣夫妇的相？”
（同上）
如果依循这种辩论的思路，可以认为，新的儒家在坚持道家和佛家的基本思想上，比道家和佛家自己更加一贯和彻底，他们是比道家更道地的道家，也是比佛家更道地的佛家。
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