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如战国时期屈原和楚怀王的关系;西汉初,刘邦踌躇满志当上皇帝后,张良与刘邦的关系;东汉末诸葛亮《诫子书》中说“淡泊以明志,宁静以致远”
的人生哲学。
但在“士”
来说,仅仅超脱了眼前政治的激流漩涡,却还未曾超脱历史。
个人既无法左右历史,只有在精神上努力超脱,这正是魏晋文士面临的人生处境。
“风流”
便是魏晋文士的生活态度和生活风度,这对外界现实,无论是物质或非物质,都毫不粘着,不为物役;“风流”
是指事物本质所具的神韵,可以不需要文字语言,却自然在人的生活中表现出来。
因此后来司空图在《诗品》中可以说:“不着一字,尽得风流。”
鲁迅曾有文,论不少魏晋文士服用药酒,引起全身燥热,为此衣带必须宽松,动作自然从容。
这项考证似并未体现出魏晋文士的真正精神面貌。
古代思想史著作中,像冯先生此书对魏晋文士思想和风格提出一个完整的认识,在中国哲学史上实属首创。
冯先生不仅介绍魏晋文士特有的精神面貌,在介绍北宋五子时,同样把周濂溪教二程“寻孔颜乐处”
、把张载《西铭》重点介绍出来,刻画出中国古代思想家的风貌。
鲁迅曾认为,中国文人若不做官,便隐居山林,隐居其实只是为做官提高身价。
这是讲受儒家思想影响的文人。
冯先生在这里指出:中国除浸透儒家思想的“儒生”
外,还有另一种读书人,身上另有一种超越世俗的气质,这不仅是由于“学”
,由于道家和佛家思想的蕴积,还由于乱世给人的锤炼。
“道”
既无在无不在,在求道之人的身上,也无时不在,在战乱之世就更突出。
这是中国哲学的精神,它不仅是时代精神,也是中国文化、中国哲学一贯的精神,这也是中国传统文化教人领会的“美”
,也是中国哲学所讲人之所以为人的精神所在。
冯先生的哲学挚友金岳霖先生在他的名著《原道》一书全循逻辑阐明中国哲学之后,最后说,只讲理性之人并不可爱。
王国维先生曾叹息读哲学时,自己所信的不可爱,认为可爱的却又不可信,因此而苦恼,以致不得不放弃哲学。
王国维、金岳霖两位所苦恼的,正是西方哲学的窘境。
冯先生在本书末说到中国哲学可能对西方哲学有所贡献的是在精神境界方面,也正在此。
因此我觉得,十九、二十两章是冯先生此书精义,垂范后世之处。
而旧译在此处给读者的印象,似乎突出了两派,却贬低了原文要讲的时代风格(“风流”
实质)。
从英文看,“ses”
通常译作“感伤主义者”
,也可作“多情善感的人”
,勉强译作“重情”
是可以的,但如果把“主情”
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