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“礼”
可以给此外、内双方以协调，使内心欲求不远超过外面物质经济之所允可。
使外面经济物质供养，也不远落在内心欲求之后。
这是兼顾心、物双方之一种人生调节与人生艺术。
墨家只看重外面物质实利，其实是站在纯经济的立场，而忽略了内在的情性。
但荀子是主张性恶的，认为人性只知好物质实利，故反而说墨子只看重了人的情性。
孔孟言礼，主从人类相互间的“爱”
与“敬”
出发，荀子则改从人类经济生活之利害上出发。
故孔孟言礼，是“对人”
的，而且当下即是一目的。
荀子言礼，则转成“对物”
，而且仅成一手段。
荀子发扬儒学，而忽略儒之言仁，荀子毕竟只是一个智者，非仁人。
庄子亦是一智者，墨子、惠施则一是志士，一是纯理论者。
但荀子言礼极具体，他说“礼”
中包涵人生种种之“欲”
，对此后中国经济思想有关政治实际措施方面之影响则极大。
荀子批评惠施，也有一段精辟的话。
他说：
君子之言，涉然深生入实人际。
而精，俛然俯就人生实际。
而类，差差然貌若不平不齐。
而齐。
彼正其名，当其辞，以务白其志义者也。
彼名辞也者，志义之使也。
辞是判断，名与辞是人类表达获得志义之工具，却不能由名与辞志义。
足以相通则舍之矣。
名与辞是人对人之表白，非人对理之探求。
故名足以指实，辞足以见极，极，中也，本也。
则舍之矣。
外是者谓之讱。
讱，难也。
艰深之义。
言辨艰深，仅以难人，反失真理。
是君子之所弃，而愚者拾以为己宝。
故愚者诱其名，眩其辞，而无深于其志义者也。
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