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现在再抄录荀子批评庄子的一番话，他说：
明于天人之分，则可谓至人矣不为而成，不求而得，夫是之谓天职。
如是者虽深，其人不加虑焉。
虽大，不加能焉。
虽精，不加察焉。
夫是之谓不与天争职。
天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。
舍其所以参而愿其所参，则惑矣。
列星随旋，曰月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。
皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天。
惟圣人为不求知天。
天职既立，天功既成，形具而神生，此即子产“既生魄、阳曰魂”
之义。
好恶喜怒哀乐臧焉，夫是之谓天情。
耳目鼻口形能，各有接而不相能也，夫是之谓天官。
心居中虚以治五官，夫是之谓天君。
财非其类以养其类，夫是之谓天养。
顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。
暗其天君，乱其天官，弃其天养，逆其天政，背其天情，以丧天功，夫是之谓大凶。
圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功，如是则知其所为，知其所不为矣。
则天地官而万物役矣。
其行曲治，其养曲适，其生不伤，夫是之谓知天。
故大巧在所不为，大知在所不虑。
（《荀子·天论》）
荀子又说：
大天而思之，孰与物畜而制之？从天而颂之，孰与制天命而用之？望时而待之，孰与应时而使之？因物而多之，孰与骋能而化之？思物而物之，孰与理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰与有物之所以成？故错人而思天，则失万物之情。
（《荀子·天论》）
此一番话，显是针对庄周一派“知有天而不知有人”
者发。
但有些说得过偏过重了，又似乎转近于只求知人，不求知天了。
庄子意在扩大人的智识范围，不要仅仅拘囿在人生圈子之内；荀子则在规制人的智识范围，只许拘囿在人生圈内已够了。
孔子奖励人“知命”
，积极方面像是庄子，消极方面像是荀卿。
而且孔子的知命之学，还留有一条天人相通之路，荀子则把天、人界线划得太清楚了，遂变成天、人对立，变成“制天命而用之”
了。
孔子思想中所留着的一条天人相通之路，便是他对人性的观点。
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