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这倒足以构成《坐忘论》的理论基础，只是让我们很悲哀地看到，这哪里有一点逍遥的气质，心里还是少不得算计的。
有趣的是，这个问题后来并不是在道家内部化解的，而是由儒家解决掉的。
在北宋儒学里，横渠关学走的就是司马承祯这个套路，程颐将之比喻为破屋御寇，只能是前门拒虎，后门迎狼，应接不暇，防不胜防。
眼下，另一个更实际些的问题是，通过“坐忘”
来达到“至人无己”
的境界以入于逍遥，这的确令人向往，但饿了就能自然吃得上饭，冷了就能自然穿得上衣，这些“基本物欲”
的满足可不是谁都能达到的。
就算那些赫胥氏之民，难道就从来不曾为此发愁过吗？
当然，至高的理论与初级的实践，这两者之间总难免有一些差异，不要说司马承祯解决不了，就连《庄子》本文也解决不了：
彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。
贵富显严名利六者，勃志也。
容动色理气意六者，谬心也。
恶欲喜怒哀乐六者，累德也。
去就取与知能六者，塞道也。
此四六者不**胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。
（《庄子·杂篇·庚桑楚》）
大意是说，修道要做到四点：理顺意志的错乱，解除心灵的束缚，去掉德行的负累，贯通大道的障碍。
而尊贵、富有、显耀、威势、名望、利益，这六者都会使意志错乱；姿容、举止、颜色、辞理、气调、情意，这六者都会束缚人心；憎恶、爱欲、欣喜、愠怒、悲哀、欢乐，这六者都是德行的负累；去舍、从就、贪取、施予、知虑、技能，这六者是通往大道的阻碍。
如果能彻底摒除这些，内心就会宁静，宁静就会明亮，明亮就会空虚无我，空虚无我就会无为而无不为。
意味着不要做官，不要发财，不要有喜怒哀乐，不要学习知识技能，如果你能做到这些，就庶几近道了。
但这能否使你无为而无不为呢？这只能试过才知道。
如果我们怀疑这段内容只是庄子的后学所为而不足为训的话，但要晓得“正则静，静则明，明则虚”
确实是《庄子》内篇一贯宣讲的道理。
人心要做到静和明，也就是像一面一尘不染的镜子一样，这就是虚己无我的状态。
具体来说，就是《庚桑楚》紧接着说的“动以不得已之谓德，动无非我之谓治”
，行为举止要出于不得已，而不是由“我”
主动发出的。
下一章就要重点谈谈这个“不得已”
了，这是庄子游乎乱世的存身之道，很具体，很实用。
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