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（《庄子·内篇·大宗师》）
孔子很惊讶，问：“什么是坐忘？”
颜回说：“忘记了肢体的存在，抛弃了聪明和知识，和大道融为一体，这就是坐忘。”
孔子很感叹：“和大道融为一体就没有偏私了，随万物共同变化就没有偏执了。
你真是贤人啊！
你做我的老师吧！”
冯友兰就此发表过一种很有影响力的意见，认为“颜回就这样用弃知的方法得到了‘内圣’之道。
弃知的结果是没有知识。
但是‘无知’与‘不知’不同，‘无知’状态是原始的无知状态，而‘不知’状态则是先经过有知的阶段之后才达到的。
前者是自然的产物，后者是精神的创造。
这个不同，有些道家的人看得很清楚。
他们用‘忘’字表达其方法的诀窍，这是很有深意的。
圣人并不是保持原始的无知状态的人。
他们有一个时期具有丰富的知识，能做出各种区别，只是后来忘记了它们。
他们与原始的无知的人之间区别很大，就和勇敢的人与失去知觉而不畏惧的人之间的区别一样大”
。
（《中国哲学简史》）
这一见解虽然会让庄子哲学在我们的印象中加分，却缺乏文本上的依据。
颜回，也包括其他许多修道之人，已经有了相当程度的知，所以有必要通过“去知”
来返回无知的状态。
这确实是一种“精神的创造”
，但并不能就此推论出一个人若想臻于道境就必须先掌握丰富的知识，然后再忘掉这些知识。
对于已经跻身知识分子行列的颜回来说，“去知”
实在是不得已而为之的。
颜回的“坐忘”
后来成为道家与道教一个很重要的概念，被发挥成了一种很具体的修炼之道。
关于这一点，我在《老子哲学辨正》里已经比较详细地分析过了，所以这里只对坐忘的步骤多谈几句。
有一个自然而然的问题：忘了肢体，忘了内脏，忘了感官，也忘了宇宙万物，这境界的确很高，一个人若是达到这个境界，任何事都能看得开了，这真是彻底的逍遥呀，但如果我们照着这个办法来修道的话，会不会连衣食住行也忘了呢？——这问题虽然看上去比较粗俗，但它确实道出了“坐忘”
理论需要细化的地方。
唐代的一位著名道士，上清派茅山宗的司马承祯写过一部《坐忘论》，不可避免地谈到了这个问题。
在他看来，就算我们能把自己的形体忘掉，但形体毕竟是客观存在的，既然是客观存在，基本的物欲就需要得到满足，既不能因为忘了吃饭而饿死，也不能因为忘了穿衣而**上街。
对这些满足基本物欲的东西，坦然接受就可以了，别想太多，否则只会徒生烦恼。
对于物欲，要分清哪些属于基本需要，哪些属于贪欲，前者不妨满足，后者却必须抵制。
心不受外物的干扰，也不去追逐外物，虚静安适，这就可以了。
《庄子·杂篇·盗跖》一般被认为是明显出自庄子后学的手笔，其中谈到为人处世的准则：说智者懂得知足，因不足而求足，所以不觉得自己贪婪；因有余而辞让，也不觉得自己清廉。
求与无求，不是因为外因，而是取决于内心的尺度。
那么，怎么判断一件东西是该要还是不该要呢？方法就是“计其患，虑其反，以为害于性，故辞而不受也”
，权衡利弊，斟酌损益，如果觉得有害于天性，那就推辞掉好了。
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