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既然有限，这些意见必然都是片面的。
可是大多数人，不知道他们自己的意见都是根据有限的观点，总是以他们自己的意见为是，以别人的意见为非。
‘故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。
’”
（《中国哲学简史》）
之所以会形成这样的看法，恐怕是因为对“籁”
字给予了过多的关注。
南郭子綦对天籁的解释确实很不清晰，但从上下文来看，人籁、地籁、天籁，三者是并列的概念，这一点应当是没有疑问的。
而对于天籁，南郭子綦强调的应当是造物之工对于各种孔窍的“塑形”
，而不是风对各种孔窍的“塑声”
。
有了孔窍的不同之形，然后才有了不同之声，也就是说，先有了无声之籁，然后才有了有声之籁。
天籁，应当是指造化之工的无声之籁。
南郭子綦以天籁来比喻自己“吾丧我”
的境界。
丧失了自我意识，人便混同于宇宙万物之中，不去分别何者为我、何者为物，也自然会把世人的各种论调看作是源于大自然的不同禀赋，哪里存在什么是非对错呢？更哪里需要分辨是非对错呢？
进入了“吾丧我”
的境界，正合于老子所谓的“上善若水”
，时而为云，时而为雨，时而为溪流，时而为海洋，时而为寒冰，时而为热汤，随圆就圆，随方就方，莫衷一是，与世俯仰。
要想达到这个境界，就要经历一番“为道日损”
的过程，“损之又损，以至于无为”
（《老子》通行本第48章），走的是和“为学日益”
相反的路线，把知识和欲望逐步去除。
庄子借孔子与颜回之口，阐明了这个路线是可以有法可依、循序渐进的：
颜回曰：“回益矣。”
仲尼曰：“何谓也？”
曰：“回忘仁义矣。”
曰：“可矣，犹未也。”
他日，复见，曰：“回益矣。”
曰：“何谓也？”
曰：“回忘礼乐矣！”
曰：“可矣，犹未也。”
他日，复见，曰：“回益矣。”
曰：“何谓也？”
曰：“回坐忘矣。”
仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”
颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”
仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。
而果其贤乎！
丘也请从而后也。”
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