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无为名尸，无为谋府；无为事任，无为知主。
体尽无穷，而游无朕；尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。
至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。
（《庄子·内篇·应帝王》）
大意是说，不求名，不用智，不求知，不役于事，随顺于无穷之道，逍遥于无我之境，虚己而无所得。
至人的心就像镜子，对外界事物不迎不送，自然地反映而无所滞留，所以能够胜物而不为物所伤。
《庄子·内篇·德充符》讲鲁国有个断脚的人叫作王骀，立不施教，坐不议论，但他的学生竟然和孔子的一样多。
常季很不理解，去找孔子请教，孔子便做了一个止水不波的比喻：人们不会在流动的水面上去照自己的样子，而是在静止的水面去照，只有静止的东西才能使别的东西静止（唯止能止众止），达到这种境界的人自然能够吸引别人来追随。
所谓“唯止能止众止”
，和道家的许多道理一样，来自于对自然界朴素的观察和类比。
[60]后来《淮南子·说山》再做解释，说雨飘在空中的时候并不能打湿物体，只有等它触及物体而停止运动的时候才能把物体打湿；箭在射出去的过程中并不能穿透物体，只有等它射中目标而停止下来的时候才能穿透。
这种推理在今天看来有点匪夷所思，不过对古人来说可谓相当深刻的思考了。
《庄子·外篇·天道》也发挥了静水之喻，说圣人之所以心静，是因为万物都不足以扰乱他的内心。
水静则明，明则可以清晰地映照须眉；水静则平，平则可以成为工匠取法的标准。
水静尚且通明，何况精神呢？圣人之心也是这样静的，是天地和万物的镜子。
虚静、恬淡、寂寞、无为，这都是天地万物之本，道德之至，掌握了这个道理的，处上能做圣王，处下能做素王，隐居能引来江海山林之士的追随，处世能成就丰功伟业，静则为圣，动则为王。
静水之喻也是古代西方思想界的一项经典比喻，譬如四世纪的基督教神学家大巴西尔在《六天创世》里讲道：“愤怒、愿望、怯懦、嫉妒都会导致对灵魂洞察力的干扰。
正如从模糊的窗看不清有形物体一样，带着愤怒的心也无法达到对真理的认知。
所以应当远离世俗事务，不让不相干的意念进入灵魂。”
这话是在为苦行和禁欲主义张目，内容却是从柏拉图的思想来的。
于是我们看到，同一种比喻，在西方通向哲学与神学，在东方则通向人生哲学与处世哲学，由此可以略窥东西方思想的不同偏重。
正如大巴西尔的静水之喻来自柏拉图，庄子的静水之喻似乎也不是原创的思想。
《庄子·杂篇·天下》品评老聃和关尹的学术，引过关尹一段很漂亮的话：
关尹曰：“在己无居，形物自著。
其动若水，其静若镜，其应若响。
芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。
未尝先人而常随人。”
（《庄子·杂篇·天下》）
大意是说，不存主观成见，使万物各自彰显，动若水，静若镜，反应如同回声。
恍惚不清，寂静清虚，从不争先而经常随顺别人。
——这说的是关尹之学，看起来却完全像是庄子的主张。
“用心若镜”
的态度也就是“不得已”
的态度，镜子没有主观能动性，不会主动去映照外物，只有等外物经过它面前的时候才自然而然地映照出外物的影子。
只要镜子够明够平，影像自然就会清晰、逼真。
当外物离去的时候，镜子并不会刻意挽留，影像也随之消逝，不留一丝痕迹。
这就是《菜根谭》用诗意的对偶所表达的：“雁渡寒潭，雁去而潭不留影；风穿疏竹，风过而竹不留声”
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