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（《孟子·尽心》）
物即指人生品德之一切标准而言，凡属人生界一切公认为善与德之标准，其实皆从人心中来，因此在我莫不备有。
我们若反身体认，觉得别人所提倡所公认的这许多善与德之标准，皆是恰如我心之所欲，又恰为我心之所有。
如是，我便感到内外如一，外面一切善与德，便恰如我的心般，真实不虚，此即所谓“反身而诚”
，那岂有不大乐的呢？所以善与德之在人生界，自然会由微日著，正如水流归海，行乎其所自然，“行其所无事”
，沛然若决江河了。
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流，人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”
孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。
人无有不善，水无有不下。
今夫水，搏而跃之，可使过顙。
激而行之，可使在山。
是岂水之性哉？其势则然也。
人之可使为不善，其性亦犹是也。”
（《孟子·告子》）
这是孟子就人性之倾向言。
孟子未尝不知人性也可使为不善，但就人类文化历史演进之大趋势看，从人之内心之真实要求看，我们不能不承认人性在向善的一边发展。
只有向善的一边发展是更属自然的。
所以孟子说：
乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。
（《孟子·告子》）
我们尽可说人性开始并不善，但到底终不能说人性是不能为善呀！
人性可为善，也可为恶，但就人类历史文化之长程大趋势而言，人性之向善是更自然的。
此即孟子性善论的根据。
人性之趋恶，是外面的“势”
。
人性之向善，则是其内在之“情”
。
孟子道性善，言必称尧、舜。
（《孟子·滕文公》）
他说：
凡同类者举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。
（《孟子·告子》）
他又引颜渊曰：
舜何人也，予何人也，有为者亦若是。
（《孟子·滕文公》）
我们若承认圣人有善有德，便不该不承认人人皆可有善有德。
因为圣人不是天，不是上帝，他还是同样的一个人呀！
所以说：
人皆可以为尧、舜。
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