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而所谓开始觉醒,特指他对于生命每个阶段的独特认识,以及对他自己在卡斯塔利亚内部和世俗人间秩序中地位的认识。
从此以后,他对于自我在宇宙天体之间的独特地位与命运的意识日益加深,同时产生了一种捍卫神圣秩序的责任感。
科讷希特的第二次觉醒发生在他做出了告别卡斯塔利亚和玻璃球游戏的决断之后。
最高当局严厉地否定了他对于卡斯塔利亚神圣秩序衰微的判断,坚决地驳回了他的辞呈,但无法阻挡他离去的脚步。
在离别卡斯塔利亚前夕,他向他的朋友特古拉尼乌斯辞行,看似非常随意地吟诵了他自己青年时代的一句旧诗:“万事起始,皆有神助……”
他的朋友——神圣秩序的忠实奴仆却坦言这首诗包含着令人不安的东西:“原本是关于音乐的美好愿景——那种独特、美丽、恢宏的东西——因为《超越!
》的存在而被扭曲,被利用,被用于如同小学校长般幼稚的教学目的。”
不论他朋友喜欢还是不喜欢,科讷希特都已经进入了一种新的开端:他不会囿于那一种乡土观念,而命定要在宇宙精神的牵引下快活地穿越一个又一个空间。
在他自己看来,这才是真正的觉醒,因为他穿越了瓦尔德策尔、玛丽亚菲尔、教会组织、游戏大师的空间,而一步一步地深入宇宙核心,进入真理核心。
但这是一种什么样的宇宙和什么样的真理?他终于觉醒了:在卡斯塔利亚,作为精英教育的学生,作为音乐大师的学生,作为智叟的弟子,作为派往本笃会的特使,作为托马斯大师的继承人,这一切都只能证明他的卑微——作为一个奴隶和充当一件工具的卑微。
只有服务于星座,他的生命才有意义。
正如在《印度传记》里面印度王子所体验到的爱情、妒忌、犯罪、流浪、隐居以及王者的荣耀、战争的残酷、生离死别,在瑜伽行者的一脸微笑和一声“摩耶”
之中顿时化作虚无。
结尾大师科讷希特跟着他的学生纵身跃入湖水,然后永远消失在太阳尚未照亮的碧蓝冰冷的湖水中,留给学生的是一阵深切的悲哀和迷茫。
上升的路,也是下降的路。
通过描摹科讷希特的朝圣与还俗,黑塞意味深长地暗示我们,宇宙的核心是虚无,而真理的核心是冷酷。
科讷希特的学生们心甘情愿地怀念自己的大师,“因为他在神秘莫测地离开卡斯塔利亚,前往世俗世界之后,没过多久,就又去了另外一处相比之下更显陌生、更加神秘莫测的世界:天国彼岸”
。
科讷希特集主人与奴隶、神性与魔性于一身,他的命运乃是一个孤苦无告的个体在绝境之中所遭受的厄运之象征。
他的显赫与没落,他的建树与毁灭,还有他的浩渺的忧患和无尽的痛苦,都必然伴随着一种不朽的精神上的“整体偿还”
[1]。
对神圣秩序的向往和对世俗幸福的渴望,静观冥想与身体力行,呈现一种“出自救赎精神的自然节奏”
,科讷希特的生平就展示了这么一种自然节奏。
游戏的衰败——玻璃球世界的命运
作为神圣秩序、纯粹精神王国之典范的卡斯塔利亚之最高成就的,是玻璃球游戏;而玻璃球游戏的最高境界,又标志着科讷希特生命的峰巅。
在黑塞的世界里,游戏几乎就等同于生命、世界、精神以及信仰。
生命是一种随意的游戏。
按照黑塞《荒原狼》的主人公之现身说法,那就是通过游戏来建立生命与神**通的津梁,“忍受看似荒谬的世事,过着状似疯狂的生活,在末世的混沌狂乱中,暗自期冀着能够获得启示,亲近上帝”
。
同样,在荣膺了游戏大师桂冠之后,科讷希特急流勇退,然后遽然长逝于高山冰湖之中。
如此的生命姿态,已经非常游戏化了:费尽心血所建树的丰功伟业,无非都是海市蜃楼,转瞬间灰飞烟灭。
通过游戏精神来把握《玻璃球游戏》以及科讷希特的生命转折,就不会为卡斯塔利亚的“狂热崇拜者”
转变为“犀利怀疑者”
感到困惑,而把狂热崇拜和犀利怀疑看作游戏的不同方式,终极境界都是“为神圣服务”
。
[2]科讷希特发现,“服务”
绝非纯粹的精神活动,也不是一种超越生命的理念,而是一种包罗万象、拥抱精神与生命、含纳灵性和世界历史的具体行为,因而“服务”
就是“游戏”
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