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从荒诞喜剧到流行幽默
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我们的时代并不囿于单一的喜剧，而且还远非如此。
在包括原始社会在内的所有社会里，喜悦和微笑一直具有着相当的分量，只是人们过分低估了其重要性而已，人种学研究已表明原始社会也有喜剧神话和膜拜。
虽然每种文化有自己所推崇的喜剧模式，但只有后现代社会能够称得上是“幽默社会”
，而且唯有它能够依靠一个旨在消融对立的进程，也即消融严肃与非严肃之间有时甚至是尖锐的对立，从而得以全面建构起自己。
和其他划分一样，得益于一种普遍性的幽默，诙谐与正经的划分也变得模糊了。
自从国家社会建立起来之后，诙谐与正统的规则、与宗教、与国家便产生了对立，这样便出现主流世界之外的一个世界。
在中世纪，它是一个流行的荒诞不经的世界；在古典时期，它是一种自由的讽刺的主观意识世界；而如今，在蔓延的幽默现象的推动下，整合社会生活各个层面的二元性结构走向瓦解，即便我们在全力捍卫它。
狂欢节和节日不再仅作为民俗形式而存在，而其所承载的社会相异性原则也成为齑粉，它们带着一身幽默的气息来到了我们的面前，这着实让人奇异。
一些暴力的宣传失去了劲头，自编自唱的艺人也不再是主角，一种无伤大雅的新的娱乐形式出现了，它既没什么负面消极影响，也没表达什么信息，这成了时尚、新闻报道、无线节目、广告以及众多连环画的幽默特征。
喜剧远非民众或其意识的节日，它变成了一个普遍的社会命令、一种“酷”
的氛围、一种持续的环境，日常生活中的个体便被这些所包围着。
从这样的视角来观察，那么自中世纪以来总共出现三个主要的喜剧历史阶段，每一个阶段都有自己鲜明的特点和原则。
在中世纪，大众喜剧文化与节日、狂欢紧密相连，一年之中，这类活动共耗时三个月。
在这样的背景下，喜剧与“荒诞现实主义”
[100]结合在了一起，原则是通过对物质与肉体生活展开狂想，对崇高、伟大、权势、神圣加以“贬低”
。
在节日的空间内，精神的、理念的一切都被触及，形体的、身体的（吃、喝、消化以及**）一切都被加以利用、模仿。
宗教象征和仪式受到了最为离奇荒诞的嘲弄，而这也成为微笑世界的欢乐之源。
在模仿庄严礼仪的滑稽装扮中，小丑被加以膜拜或揭露，就这样，在狂欢节里，等级制度被颠倒过来，小丑被全体民众奉为国王至尊，然后再对其加以冷嘲热讽，并在其统治结束后对其进行殴打；在“疯子的节日”
期间，人们推选一位修道院院长教士、一位大主教以及一位假面的教皇，他们唱起荒唐的**小调，在举行礼拜仪式唱圣歌的场所，将祭坛当成了暴食珍馐美味的桌子，并用排泄物作为供奉。
在宗教弥撒之后，污秽的滑稽模仿仍在上演着，“教士”
满街奔跑并将粪便泼在围观的人群身上。
人们也可将一头驴子引入教堂以代替弥撒，在弥撒结束后，神父开始大呼小叫，而信徒们也随之照办。
一直到文艺复兴时期为止，充斥文学喜剧作品（宗教信条和仪式的滑稽模仿）之中的便是这种荒诞狂欢的形式与模式，同时还伴有笑话、玩笑、诅咒和辱骂等，人们始终都是以作践圣事来取乐，拿冲撞规则来搞笑。
整个中世纪的喜剧倒向了滑稽荒诞，但切不可将其与当代的滑稽模仿混为一谈，因为当代的这类模仿几乎都是一种非社会化的、形式上的或“美化的”
滑稽模仿。
喜剧装扮是一种象征符号，它通过贬损以化腐朽为神奇。
通过上下颠倒，将一切尊崇与高尚的东西打入现实的深渊，以将其置之死地而后生。
中世纪的喜剧是“双重意义的”
，它要以毁灭（贬损、嘲弄、辱骂和亵渎）来更新，来革新。
[101]
大众节日幽默的解体进程自古典主义时期起便已经开始，而在此时，一些讽刺、娱乐的、文学的新式喜剧也开始出现，并与那荒诞滑稽的传统渐行渐远。
以**、粗俗为基础的幽默，在剔除了搞笑的、粗俗的与滑稽夸张的因素之后，转而朝向纯意识上的讽刺，针砭某些习俗和代表人物。
喜剧不再是象征性的，而是“批评性的”
，这点体现在古典时期的喜剧、讽刺作品、传奇、漫画、时事讽刺剧以及笑剧之中。
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