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换言之，由中国历代精英知识分子所构建起来的精神传统，跟世界上任何一个国家、民族所创造的文化比起来，都是毫不逊色的，中国文化并不缺乏深刻的精神追求和超越性的品格。
可问题是：为什么中国人在这样的文化中浸泡了两千多年，最终形成的民族性格却倾向于实用主义呢？
首先，有一点是难以避免的，那就是不管在什么国家、什么时代，精英文化与大众文化之间，必然存在巨大的断裂与落差。
换言之，无论何时何地，追求灵魂卓越的人只能是少数，大多数老百姓更关心的还是“食、色”
与物质上的成功。
这一点，古今中外皆然，所以无可厚非。
但是，除了精英文化与大众文化的差异之外，中国文化（主要是儒家文化）本身固有的一个思想特征，无疑也是导致中国人普遍倾向于实用主义的原因之一。
这个特征，就是对于现世生活和日用伦常的过度注重。
众所周知，作为中国文化主体的儒家，最注重日常生活中的伦理道德，即便其精神鹄的是“天人合一”
，是“与天地万物为一体”
，是心性的提升与超越，但落脚点却始终在现世，其修学途径也始终指向日常生活中的道德实践。
孔子提出的“下学而上达”
，正是对这一思想特征最为简明扼要的概括。
用《中庸》的话来说，就叫“极高明而道中庸”
——圣人之道虽然高明远大，实践起来却不能离开人伦日用。
相对于世界上的各大宗教，尤其是西方人的上帝信仰，儒家文化的这一特征最具有人文主义色彩。
如果说，西方人那种“否定尘世、追求天国”
的信仰路径可以称为“外在超越”
的话，那么，中国文化这种“就在尘世生活中实现精神超越”
的价值取向，则可以称为“内在超越”
。
但是，不管采取的方法和路径为何，借由心性的提升和灵魂的净化，最终实现对世俗世界的超越，却是东西方文化的共同指归。
儒家这种“内在超越”
的价值取向，塑造了中国文化的基本性格，也成了几千年来无数中国人安身立命的精神基点。
“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”
，从孔子、孟子，一直到朱熹、王阳明，儒家文化几千年来一以贯之的核心精神，就是这种“不离百姓日用而成圣成贤”
的身心之学。
正因为儒家文化倡导的是这种简易直截的修行功夫，所以自孔孟之后的历代儒家圣贤，皆重实践而轻玄想，重身教而轻言传。
他们既不喜欢像古希腊智者那样终日沉浸于抽象的哲学思辨，也不屑于像近代西方思想家那样，动不动就弄出一套庞大的哲学体系，而是以真实平易的人格力量接引后学，以活泼泼的日用常行化导世人。
所以，他们绝不轻言著述——其留给后世的精神遗产，多为平日讲学时由门人弟子编辑的语录，或者是与友人交流讨论的书信，最多也不过是一些札记、随笔之类的东西。
总之，跟西方人那种比板砖还厚的大部头比起来，中国古人的作品几乎都不好意思称为“著作”
（上至孔孟老庄，下至程朱陆王，概莫能外）。
正因为中国文化轻视抽象思辨、排斥逻辑体系，所以，以黑格尔为代表的那些喜欢写“板砖书”
，并以构建体系为荣的西方哲学家，才会极其轻蔑地声称中国“没有哲学”
；而中国历代思想家的作品，在他们眼中，也只能算是生活格言、道德训条或心灵鸡汤之类的东西。
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