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，就跟觉醒半毛钱关系都没有。
也就是说，在修行之路上，你除了放下对所有俗世事物的执着，还要放下对所有宗教事物的执着，到最后，甚至连“不执着”
这个观念都要放下（因为把“不执着”
牢牢抓在心里不放的人，其实是最大的执着，佛称之为“法执”
）。
到这一步，你的修行才算有了一点儿真消息。
用禅宗术语来讲，这才叫“一丝不挂”
！
阳明心学（儒学）的修行方式，跟佛道两家一样，都是“做减法”
，这是中国文化三大谱系最基本的共同特征之一。
不过，必须强调的是，不管是禅宗还是心学，教人“做减法”
并不是要叫你放弃一切，而只是叫你放下对一切的执着。
换言之，需要改变的并不是你的外在生活，而是你的心；需要放弃的并不是你的家庭和工作，而是你一直紧抓不放的种种不健康的生活态度。
实际理地，不染一尘；万行门中，不舍一法。
“实际理地”
是什么？就是你的心。
“万行门中”
是什么？就是你所有的外部生活。
只要你的心能够保持健康，你就不需要刻意改变你的外部生活。
王阳明的学问之所以叫心学，禅宗之所以又叫“心地法门”
，就是因为一切修行都是指向你的心，指向你的态度、观念、思想、人格。
只要你的心能够做出转变，只要你的态度、观念、思想、人格都能像一个真正的觉醒者一样，那么当下你就醒来了。
你的解脱不在深山老林，而在当下的滚滚红尘中。
你的涅槃不在他方净土，而在当下的生死轮回中。
从事相上言，一个觉醒者生活中的一切，都可以跟往日并无不同；但是从实际上看，一个觉醒者生活中的一切，又都与往日截然不同。
因为，你的心已经放下对世间万物的贪恋，所以红尘就不再是原来的红尘，而是一座任你自在修行的庄严道场——“青青翠竹（喻世间万物），尽是法身（自性）；郁郁黄花（喻世间万事），无非般若（智慧）”
。
并且，由于你的心已经放下对“垢净、迷悟”
的分别，所以生死也不再是原来的生死，而是一场任你自由出入的奇妙梦境——心能转境，则同如来（觉醒者）；心随境转，则为众生（做梦者）。
我们都是“重度梦游症患者”
，醒来谈何容易？
然而，心的转变又谈何容易呢？
这会儿，小萧同学被阳明先生狠狠刺了一下，痛倒是很痛，但就是不悟。
王阳明一看小萧的那张苦瓜脸，就知道这孩子属于“重度梦游症患者”
，不可能用禅宗的机锋一下子点醒，只好退而求其次，采用传统的“摆事实讲道理”
的治疗方案，说：“人必须有自己为自己负责的心，才能克除种种不合理、不正当的欲望（克己）；做到这一点，你才能成为你自己、成就你自己。”
小萧一脸委屈地说：“我也很想为自己负责，可不知为什么，总是难以克己。”
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