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可以借用禅宗的八个字来概括：理须顿悟，事须渐修。
理就是王阳明说的本体，亦即心学的根本智慧；事就是王阳明说的功夫，亦即具体的修学实践。
一个修行人如果对根本智慧毫无体悟，就会盲修瞎练，变成一个磨砖作镜的笨伯，就像五祖弘忍对六祖慧能说的：“不见本性，修法无益。”
同样，若是一个人以为悟到了本体就不必在日常生活中老实用功，便会凌空蹈虚，沦为光说不练的假把式。
因此，正确的修行方法应该是把顿悟与渐修结合起来，让本体与功夫相资为用。
南宋的高峰原妙禅师，曾经说过他一生大悟十八次、小悟无数次。
可见，真正的修行绝非只悟一次就天下太平了，而是要在顿悟之后渐修，修一段时间后又有所悟，然后再修，再悟……如此循环往复，方有功德圆满的那一天。
人性“本善”
，还是人性“向善”
？
王阳明和其弟子的这场论道，就是宋明思想史上非常著名的“天泉证道”
。
综观王阳明的上述讲论，首先值得我们注意的问题就是：为什么他会说人心的本体是“无善无恶”
的？
在我们绝大多数人的印象中，儒家历来强调“人性本善”
，最典型的证据莫过于《三字经》开头那句“人之初，性本善”
，现在很多幼儿园小朋友都会背。
在这一点上，王阳明的观点为什么与儒家的核心思想不一致呢？
其实，认为儒家历来就有“人性本善”
的思想，这纯属误会。
事实上，不管是孔子还是孟子，都没有说过人性本善。
儒家真正开始讲“人性本善”
，其实是从程颐、朱熹开始的。
后来的儒家学人普遍沿袭了程朱的观点，尤其是《三字经》的普及和它在后世的广泛影响，更是让所有中国人都认定：“人性本善”
是儒家固有的、从孔孟开始就有的思想。
那么，关于人性本质，孔孟的真正看法是什么呢？
孔子只说过一句：“性相近也，习相远也。”
（《论语?阳货》）
孟子也只是说：“人性之善也，犹水之就下也。
人无有不善，水无有不下。”
（《孟子?告子上》）
假如孔子认为人性本善，那人性就是“相同”
了，怎么会是“相近”
呢？
假如孟子认为人性本善，那就直接说“本善”
了，又怎么会拿“水往低处流”
来做比呢？
由此可见，在孔子和孟子看来，人并非生来就是善的，而是生来就具有向善的倾向。
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