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这个概念呢？在阳明心学后来的弘传中，王阳明为什么很少再讲到“心即理”
，而几乎都在讲“致良知”
呢？
原因其实很简单。
就像王阳明自己是从程朱理学的阴影中走出来的一样，当时跟随王阳明的大部分学生，基本上也都还在二程和朱熹所划定的思想藩篱中苦苦挣扎，所以每当有人问学时，王阳明就经常要把“心即理”
的道理反复宣讲。
比如：心只有一个，不必强分人心和道心；格物致知不是到事事物物上去格，而是在自己心上做功夫；知和行本是一体，不可分成两件去做；心与理是一不是二，天下没有心外之事、心外之理，等等。
这样的现实，迫使王阳明必须提出自己的哲学概念，而且这个概念还必须言简意赅、提纲挈领。
只有这样，才能一劳永逸地把上述义理总括在一个哲学范畴之下，从而形成自己的价值理念和学术特色，让心学思想更好地发展和传播。
于是，王阳明从孟子那里，找到了“良知”
这个概念。
在孟子的语境中，良知指的是一种“不虑而知”
的天赋道德观念，或者说是与生俱来的道德意识和道德情感。
王阳明将“良知”
引入自己的思想体系，首先保留了孟子的原意，继而又赋予了“良知”
本体论的意义：
“良知是造化的精灵。
这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。”
（《传习录》卷下）良知就是创造宇宙和生命的精神本原，这个精神本原，可生成天地，可化育鬼神，万物皆从其出，其又超越万物。
“此良知之妙用，所以无方体，无穷尽，语大天下莫能载，语小天下莫能破者也。”
（《传习录》卷中）这就是良知的妙用，空间上无形体，时间上无穷尽：说它大，它可以无穷大，连宇宙都不能承载；说它小，它可以无穷小，没有任何力量可以打破。
由此可知，在阳明心学的语境中，良知就具有了两层含义：一、与生俱来、人皆有之的道德意识；二、内在于人又超越万物的宇宙本原。
当此二义同时具备，在阳明心学的思想体系中，“良知”
就成了最高的哲学范畴。
事实上，王阳明后来的一生言说，都是围绕这个范畴展开的。
那么，王阳明为何要建构这样一个范畴呢？
其因有二：首先，如上文所述，王阳明初期讲学，受到程朱理学既定思想框架很大的干扰，所以指点学人时，不免要多费许多口舌，而学人往往还掌握不住要领，不得其门而入。
而“良知”
这个概念的提出，就可以在很大程度上打破这个困局。
由于良知既是宇宙本体，又是内在于人的道德意识，所以当王阳明讲学时，只要一提良知，就自然含摄了“心、理、天理、道、明德、至善”
等儒家学人最常讨论的重大概念，而且可以把“心与理”
“知与行”
等两两对立的范畴打成一片，从而使学人得以直接契入阳明心学的核心，把握其思想的特色与精髓，而不必再受程朱理学格物穷理之说的缠缚和干扰，同时也让王阳明省却了许多言说的麻烦。
用王阳明的话说，这就叫“一语之下，洞见全体”
，“令学者言下有悟”
（《王阳明全集》卷四十一）。
其次，由于“良知”
兼具本体论意义和道德实践的功夫论意义，所以既能让学人确立为学的大根大本，正所谓“本立而道生”
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